Je ne veux pas que les prêtres se mêlent
de l’éducation publique.
NAPOLEON
Cojamos un plano de Lima, señalemos con líneas rojas los edificios ocupados por congregaciones relijiosas, como los médicos marcan en el mapamundi los lugares invadidos por una epidemia, i veremos que nos amenaza la irresistible inundación clerical. Padres de los Sagrados Corazones, Redentoristas, Salesianos, Jesuitas i Descalzos, todos fundan o se preparan a fundar escuelas. Hasta nuestro viejos i moribundos conventos pugnan por rejuvenecerse i revivir para constituirse en corporaciones docentes.
De la Capital, las congregaciones irradian a toda la República: reinan en Arequipa, dominan en Cajamarca, invaden Huánuco, amenazan Puno, i terminarán por adueñarse de las últimas rancherías o pagos1. Todo con tolerancia de Congresos, anuencia de Gobiernos i beneplácito de Municipalidades i Beneficencias. Nuestros obispos, que todavía guardan en sus cerebros el pliegue de la Edad media, no estiman el mérito de la propaganda tolerante i se hacen odiosos con la intransijencia del sectario, mientras sacerdote estranjero, que viene amaestrado con la esperiencia de pueblos más cultos i obedece a la consigna de corporaciones bien organizadas, procede con dulzura i miramientos, con lentitud i cautela; avanza dos pasos i retrocede uno; evita discordias, no ataca de frente, i jamás se impacienta porque confía en el auxilio del tiempo: patiens quia aeterna.
Todos los sacerdotes estranjeros van al mismo fin i se valen de iguales medios, desd’el Visitador dominico hasta el Delegado apostólico, desd’el azucarado padre francés que representa la metamorfosis masculina de la Pompadour, hasta el grotesco fraile catalán que personifica la evolución mística del torero.
Trabajan como las hormigas blancas en el maderaje de una casa o las madréporas en las aguas del mar; notamos la magnitud de la obra cuando las vigas se desploman sobre nuestra cabeza o, el arrecife despedaza la quilla de nuestro buque.
Repitiendo con Leibniz2 que “el dueño de la educación es dueño, del mundo”, quieren apoderarse del niño, i han empezado por casi monopolizar en Lima la educación de las mujeres pertenecientes a las clases acomodadas.
Los colejios dirijidos por institutoras laicas viven difícil i precariamente, porque las madres de familia prefieren educar a sus hijas en el Sagrado Corazón, los Sagrados Corazones o el Buen Pastor, aun cuando las directoras de esos planteles renombrados hagan de las niñas todo lo que se quiera, reinas o cortesanas, menos buenas esposas i buenas madres. Con efecto: la moral de las monjas se reduce al cultivo de la vanidad; la relijión, a la inconsciente práctica de ceremonias supersticiosas; la ciencia, a nada o cosa que vale tanto como la moral i la relijión. Una señorita, con diploma de tercer grado, sabe de geografía lo suficiente para ignorar si a Calcuta se va por mar o por tierra, i conoce de idiomas lo indispensable para chapurrar un francés de Gascogne o balbucir un inglés del Canadá. Las más aprovechadas en Bellas Artes arrancan del piano musiquitas con sonsonete de mirliton3, o pintan (sólo durante su permanencia en el colejio) cuadros en que refunden las estampas d’Epinal i las vírjenes quiteñas4. En cambio, todas las jóvenes educadas por monjas salen eximias bordadoras en esterlín: bordan zapatillas para el papá que no las usa, relojeras para el hermano que no tiene reloj.
Hai más: todos esos colejios, fundados so capa de instruir a las mujeres, no persiguen más objetivo que la difusión del fanatismo. Ajentes de corporaciones masculinas, radicadas en París o Roma, todas las congregaciones femeninas a estilo del Buen Pastor, los Sagrados Corazones o el Sagrado Corazón hacen el papel de ruedas movidas por conexiones ya visibles, ya subterráneas. ¿Qué significan los directores espirituales, los capellanes, los visitadores? El Clero no aparece muchas veces, pero se deja sentir siempre. Los clérigos en la sociedad recuerdan a los cuerpos opacos en el Firmamento: aunque no se descubren a la vista, manifiestan su presencia por las perturbaciones que causan en los astros vecinos.
Hai más aún: las monjas no reparan en medio alguno para satisfacer su voracidad de adquirir dinero: padecen el mal del oro i hasta presentan síntomas de cleptomanía. Como no las anima el lucro individual, como no atesoran para sí, la impudencia en la rapacidad admite causas atenuantes: parodian a San Martín, porque no teniendo manto propio, sustraen el ajeno para dividirlo no siempre con el necesitado. Así, no sólo cobran una pensión exorbitante, no sólo la recargan con los llamados cursos de adorno, no sólo aumentan fabulosamente el ramo de los extraordinarios sólo presentan inconcebibles suscripciones para interminables obras pías, no sólo especulan con libros, útiles d’escritura i dibujo, artículos de pasamanería, baratijas de iglesia, sino llevan parsimonia hasta implantar el réjimen de nutrición homeopática.
Deficientemente alimentadas en la época más crítica de evolución orgánica, las mujeres no se desarrollan ni almacenan fuerzas para más tarde, de modo que al terminar su educación, cuando regresan al seno de la familia después de seis o siete años de clausura i abstinencia, parecen deteriorados i viejos organismos que hubieran realizado ya el doloroso trayecto de la vida.
Tales mujeres ¿qué pueden concebir al ser madres?, una prole anémica, raquítica, destinada a consumir como artículos de primera necesidad el hierro i el aceite de bacalao. En las familias acomodadas, no estraña ver hoi niños con vientres descolgados i fofos, piernas torcidas, pechos hundidos, espinazos en arco, i lo que más prueba el empobrecimiento de una raza, fisonomías seniles, caras de viejo. Nos amenaza, pues, una evolución a la inversa, un retroceso al tipo ancestral; pero semejante calamidad no, entristece a las buenas madres ni a los buenos padres: como el buen católico no resume la perfección humana en el dicho del antiguo filósofo: “entendimiento sano en cuerpo sano”.
Buena, perfecta, la monja es mujer incompleta i por consiguiente una mala institutora que hace de la escuela un remedo del convento en vez de trasformarla en instituto moral donde las mujeres se aleccionen para ejercer las dos elevadas funciones de la vida: el amor i la maternidad. ¿Qué saben de amor los corazones abiertos a Dios i cerrados al hombre? ¿Qué saben de maternidad los vientres que no sintieron el placer de la concepción ni dolor del alumbramiento? Buena, perfecta, desviándose i desvelándose por igualar a la madre, la monja confunde la melosidad con la ternura, la inclemencia con la justicia, la hipocresía con el pudor, i sólo consigue ofrecer una maternidad fría, empalagosa de oficio, en una palabra, contrahecha o d’encargo relance venal.
Se pregona jeneralmente que si los hombres dictan leyes, las mujeres establecen costumbres. Aquí, donde el hombre se distingue por la debilidad de carácter, donde la fortaleza de ánimo parece concentrada en el sexo femenino, la sociedad verificaría una evolución saludable si la mujer no empleara como único medio de dominación los atractivos sensuales. Desgraciadamente, el dominio de la mujer peruana sobre el hombre es un doble dominio de harén i sacristía: el clérigo detiene a la mujer por el fanatismo, la mujer detiene al hombre por el sexo.
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La educación de los varones no entraña menos vicios que la educación de las mujeres. Los niños, contaminados con el ejemplo de un hogar invertido i fanático, ingresan a escuelas de clérigos donde acaban de malearse o a escuelas de seglares donde no logran correjirse.
En las clases acomodadas (como pasa con las mujeres), los niños confiados a las congregaciones docentes cuentan en mayor número. El hombre de nuestro pueblo no averigua si la escuela primaria se llama libre o nacional, si la rejentan clérigos o seglares, contentándose con aprovechar de la instrucción gratuita, venga de donde viniere; pero nuestro semiburgués i nuestro seudoaristócrata, sea por convicciones, moda, espíritu de imitación o vanidad, prefieren casi siempre la escuela del clérigo, señaladamente la del jesuita, que pasa en Lima por centro aristocrático. Un diputado, un prefecto, un jeneral, un ministro, un vocal de la Corte, en fin, cualquiera de esos mulatos o cuarterones enriquecidos en el dolo y la concusión o encumbrados por el favor i la intriga, no se resigna fácilmente a que en la escuela municipal i gratuita se rocen sus hijos con los hijos del artesano i del jornalero.
Hasta los individuos que blasonan de incredulidad ceden, a las influencias de familia i confían sus hijos a los clérigos, imajinándose que el hombre maduro se despoja fácilmente de los errores adquiridos en la infancia. Cierto, los estragos de una mala educación primaria se remedian con una buena instrucción media i superior; mas, ¿quién las da en el Perú? Aquí no educa i apenas se instruye. Al peruano que termina su instrucción le quedan dos trabajos, si quiere vivir intelectualmente con su siglo: olvidar lo aprendido i aprender de nuevo. Hai que ser auto pedagogo.
¿Qué sucede con la instrucción oficial? Como no funcionan escuelas normales, los directores de Liceos brotan por jeneración espontánea o se forman por decreto nominativo del Gobierno; como los profesores no pueden atenerse a un sueldo inseguro, mezquino i deficiente, el profesorado, en lugar de ser ocupación esclusiva o carrera pública, se convierte señaladamente en las universidades en cargo suplementario, auxiliar o de lujo.
¿Qué pasa con la instrucción independiente? Universidades libres no existen, liceos o jimnasios de igual clase luchan desesperadamente para no ceder a la competencia de los clérigos. Poseemos maestros hábiles, ilustrados i de tanta elevación moral que llevan el desinterés hasta el sacrificio; pero esos buenos obreros laboran silenciosa i oscuramente como la savia en el interior del árbol: se recata el mérito, se impone el reclame; s’eclipsa el pedagogo, i brilla el pedante. Hai hombres que optan por el majisterio como elejirían un trabajo manuable, que fundan un liceo como establecerían un’ajencia de domésticos i que de la noche a la mañana se consagran pedagogos como Don Quijote se armó caballero.
Pertenecientes a las universidades o a los liceos, rentados por la nación o fomentados por las familias, los preceptores siguen la rutina: una enseñanza puramente científica i sin oxidaciones teolójicas no se concibe ni se admitiría. Así, negada la iniciativa personal i ahogado todo estímulo, abundan cátedras en que las lecciones se reducen a desgreñadas disertaciones con ergos i distingos, cuando no a la simple comunicación de copias estractadas de libros anejos i recalcitrantes.
En resumen: si la enseñanza oficial es casi siempre una inoculación morbosa, la enseñanza libre suele dejenerar en industria ilícita o comercio con fraudes i contrabando.
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Entre tanto, ¿quién remedia el mal? ¿El pomposamente llamado Consejo superior de Instrucción pública?, triste remedo del Conseil supérieur de l’Instruction publique, es un cónclave de legos, una camarilla dominada por astucia i charlatanería. ¿Los Ministros de instrucción?, más preocupados de políticas quede cuestiones sociales, pasan i pasan como nubes secas sin dejar un solo buen recuerdo. ¿Los Congresos?, tienen labor de sobra con aprobar contratos, discutir proyectos que no paran en leyes i decretar presupuestos que nadie observa. ¿Las Municipalidades i Beneficencias?, el bello ideal de Alcaldes municipales i Directores de Beneficencia se cifra en confiar todas las escuelas primarias a los Hermanos Cristianos. En el Concejo Provincial de Lima funciona desde tiempo inmemorial una Inspección de Instrucción: pues bien, de todos los inspectores no brotó jamás la iniciativa para una sola reforma útil, i si hubiera brotado, no habría despertado el menor eco en el cerebro de los concejales.
El Gobierno descuida la instrucción industrial i profesional, La Escuela de artes i oficios fue convertida en cuartel, el Instituto de Agricultura en hacienda de panllevar. La Escuela de construcciones y de minas, con todas sus apariencias de satisfacer una imperiosa necesidad, constituye el mayorazgo de unos cuanto profesores, el privilejio de unos pocos alumnos i el ataque directo a los intereses de la mayoría. ¿Hai acaso derecho de invertir injentes sumas en diplomar anualmente una docena de injenieros, mientras miles de hombres carecen d’escuelas donde aprender los rudimentos más indispensables?
El fomento de la instrucción científica o superior, a costa de la industrial i primaria, ensancha más el abismo que separa las distintas clases sociales: de un lado, los que nada saben ni esperan saber. ¿De qué aprovecha la instrucción que se levanta sin estenderse? Instruir a un pueblo ¿consiste acaso en dar a unos cuantos privilejiados un caudal más o menos puro de conocimientos trascendentales? Si los privilejiados adquirieran ciencia profunda, i por consiguiente humana, servirían de ajentes civilizadores i benéficos; pero no, resultan sabios a medias, con intelijencia suficiente par’aguzar la malicia, sin moralidad necesaria para refrenar los malos instintos: globos a medio inflar, vuelan a ras del suelo arrancando con el ancla los techos de las casas i las plantas de los sembrados.
Ahí están nuestras universidades. ¿Qué bien hicieron, qué luz derramaron todos esos hombres que vivieron incrustándose en el cerebro la Instituta de Justiniano, el Código Civil i el Derecho Canónico? La instrucción universitaria sirvió para henchir de orgullo a los mediocres, infundir exajeradas ambiciones en los ineptos i atestar la nación de infatigables pretendientes a los cargos públicos. Dice Tolstoy que “las universidades rusas preparan, no los espíritus que necesita el jénero humano, sino los espíritus que necesita una sociedad pervertida”5. De nuestras universidades surjen lejiones de abogados que se lanzan a la política, como los pabellones negros a los mares de la China. Para nuestros doctores in utroque no hai ciencias de observación i d’esperimento, sino alegatos con pidos i suplicos: fuera de sus Códigos i de su Práctica Forense, nada saben; sin embargo, constituyen la materia prima de donde salen el financista, el diplomático, el pedagogo, el literato i hasta el coronel. Al recibirse de abogado, un hombre obtiene en el Perú diploma de omnisciencia i patente de corso. Con una moral basada en la interpretación elástica de la Lei, sin escrúpulos ni remordimientos desde que las ambigüedades i casuismos del Código encierran toda obligación i toda sanción, nuestros rábulas atraviesan la sociedad perfectamente abroquelados para la lucha por la existencia. No merecen un panejírico nuestros militares, llevan sobre la conciencia mui graves delitos; pero, si quiere juzgárseles con imparcialidad, debe recordarse que al oído de todo sátrapa con entorchados zumbó siempre un abogado de alma hebrea i corazón cartajinés.
Si el Foro peruano forjará las armas para contrarrestar la invasión negra, estamos lucidos. Todos nuestros doctores pertenecen a la Unión católica, a l’Adoración perpetua i a l’Archicofradía de nuestra Señora del Rosario, i los poquísimos que aciertan a emanciparse del yugo relijioso disimulan su emancipación como una enfermedad venérea: dejan al clérigo hacer con tal de que el clérigo les deje vivir i medrar.
II
Para enseñar Injeniatura, Medicina o Filosofía, buscamos injenieros, médicos o filósofos, mientras para educar personas destinadas a establecer familia i vivir en sociedad, elejimos individuos que rompen sus vínculos con la Humanidad i no saben lo que encierra el corazón de una mujer o de un niño. La educación puede llamarse un enjendramiento psíquico: nacen cerebros defectuosos de cerebros mutilados. ¿Cómo formará, pues, hombres útiles a sus semejantes el iluso que hace gala de romper con todo lo humano, de no pertenecer a la Tierra sino al Cielo? ¿Qué sabe de luchas con las necesidades cotidianas de la vida el solitario que no trabaja ni para mantenerse a sí mismo? ¿Qué sabe de sudor ni de fatigas el venturoso que no siembra ni cultiva? ¿Qué sabe de pasiones humanas el mutilado del amor, del sentimiento más jeneroso i más fecundo? Mírese desde el punto de vista que se mire, el sacerdote carece de requisitos para ejercer el majisterio.
Tiene algo ríjido, marmóreo i antipático el individuo que vive segregado de sus semejantes i atraviesa el mundo con la mirada fija no sabemos qué i la esperanza cifrada en algo no llega. Ese vacío del corazón sin el amor de una mujer, ese despecho de no ser padre o serlo clandestinamente, hacen del mal sacerdote un alma en cólera, del bueno un insondable pozo de melancolía. Nada tan insoportable como las jenialidades histéricas o las melosidades jemebundas de los clérigos, que poseen todos los defectos de las solteronas i ninguna de las buenas cualidades femeninas: especie de andrójinos o hermafroditas, reúnen los vicios de ambos sexos.
La crónica judicial de las congregaciones docentes prueba, con hechos nauseabundos el riesgo de poner al niño en comercio íntimo con el sacerdote. A mayor misticismo i ascetismo del segundo, mayor riesgo del primero. Lo relijioso i lo voluptuoso andan tan unidos que el místico suele concluir por encerrarse en el harén, como el libertino acaba muchas veces por desvanecerse en las nubes. La predilección de las mujeres por Jesús i de los hombres por María ¿no revela que hasta en la devoción intervienen la voluptuosidad i el sexo? Penitencias i oraciones que parecen servir d’escudo a la tentación actúan como despertadores sensuales. Las santas, al salir de sus éstasis, se retorcían como serpientes en el fuego i rompían en jaculatorias que remedaban los suspiros del orgasmo; los santos eremitas, después de velar noches enteras en arrodillamientos i maceraciones, sentían en sus carnes las tenazadas de la lujuria i, como leones, rujían al recuerdo de las prostitutas romanas.
Por su manera de ser, por sus ademanes i hasta por su vestidura o disfraz, los clérigos repelen, como la emblemática imajen de su doctrina. Cubiertos de negro desde los pies a la cabeza, encajonados en la sotana, no parecen hombres que se mueven como los demás hombres, sino ataúdes que marcharan solos. Si limpios, son el cuello de mostacillas, los puños de hilo bordado, las hebillas de plata, los polvos de arroz, el almizcle de la mujer pública i todas las frivolidades que patentizan el afeminamiento del sexo; si desaseados, son la barba eternamente a medio crecer, el rostro lubrificado con la grasa de la primera comunión, la lluvia de caspa en los hombros, la uña con el implacable filete oscuro i el olor a mugre revuelta con sudor avinagrado.
N’obstante, clérigos i frailes sueñan con cernerse sobre la Humanidad, cómo si hubieran caído de un astro incorruptible i gozaran d’exención divina. Emparedados en su yo, creyéndose superiores a los demás hombres, personifican el orgullo; i cuando quieren mostrarse humildes, s’humildad, como el harapo de Diójenes6, deja traslucir la soberbia. I nada más natural: una clase que se imajina poseer la única verdad, que se proclama investida de carácter sagrado, que pretende redimir los pecados del rei i del mendigo, que delira con trasportar a Dios del Cielo, debe rebosar de orgullo i ver en seglares profanos una estirpe de seres ínfimos. La primera entre todas las mujeres, la Virgen inmaculada, la Reina de los cielos, la madre del mismo Dios —María—, estampa humildemente los labios donde el último sacerdote deja la huella de su pie. Orgullo i vanidad producen las más estrañas aberraciones en clérigos i frailes: no satisfechos de considerarse superiores a la especie humana, se tienen por colaboradores de la Divinidad, hasta se figuran que Dios les vive agradecido por los servicios que le prestan en la Tierra.
Como último recurso para enaltecer la educación clerical, no debe alegarse la buena fe de los profesores: buena fe tiene el mahometano que muere salmodiando versículos del Corán; buena fe, el negro del Congo que suprime a su madre con intención de trasfromarla en espíritu bienhechor i poderoso; buena fe, el indostán que se arroja en tierra para ser destrozado por el carro de Vichnú; buena fe, el salvaje que para sangrar la benevolencia de un fetiche se pintarraja con sangre de su enemigo; buena fe el fakir que por veinte años permanece sentado en una silla erizada de clavos agudos, imajinándose que la podre de sus heridas le servirá de bálsamo en el otro mundo7. No, la buena fe no basta; i como para curarnos de una enfermedad, no buscamos injenieros de buena fe, sino médicos de buen saber, así, para educar niños, no debemos recurrir a teólogos de buena fe sino a educacionistas que sepan bien lo que son la mujer i el niño.
La Pedagojía clerical preconiza el internado, quiere decir, la secuestración: lejos de la familia par’amortiguar en el niño los efectos naturales, secuestración lejos de la sociedad par’hacer del niño un ciudadano de Roma i no del Universo, secuestración lejos de la vida para guiar al niño por la tradición o voz de los muertos.
En el internado florece el réjimen monacal i soldadesco, así no debe estrañarnos el encontrar acordes para sostenerle a la Iglesia que pretende hacer de cada hombre un sectario i a Napoleón que soñaba convertir a todo marcha al redoble del tambor; para el fanático, un convento donde todo se rije por el toque de la campana. El cerebro, el temperamento, en una palabra, el yo del individuo, figura como cantidad despreciable: reconocida la infalibilidad del Catecismo i la inviolabilidad de la Ordenanza, le quedan al alumno el silencio a toda iniciativa personal8, el respeto ciego al superior i la obediencia pasiva. Hai que profesar doctrinas rechazadas por nuestra razón, que aceptar sentimientos contrarios a la índole de nuestro ser, que vivir fuera de nuestro centro, que cambiar la voluntad i la conciencia por el automatismo hasta el estremo de movernos sin gana, comer sin hambre i dormir sin sueño.
Se necesita no haber soportado la incesante presión de un reglamento pueril i absurdo, no haberse desesperado entre el espionaje del superior i la delación del condiscípulo, no haberse maculado en el roce ineludible con una muchedumbre torpe o malévola, no haber conocida la promiscuidad porcina de un refectorio ni haber respirado la fétida i cálida atmósfera de un dormitorio común, para encomiar la escelencia del internado.
Nada estraño que semejante réjimen produzca sus efectos. El alumno, aislado espresamente del otro sexo, crecido en el espíritu de hostilidad que la Iglesia fomenta contra la mujer, ingresa en la vida social i forma familia, con más disposiciones para libertino i tirano doméstico que para hombre, marido i padre. Saturado de falsas ideas, sin conocimiento alguno del carácter femenino ¿qué puede hacer? Los sacerdotes i con ellos todos los preconizadores del internado, olvidan que el hombre no se civilizó en la tienda de campaña, en el cuartel, en el claustro ni en la escuela, sino en el hogar, bajo la dulce influencia de la mujer. Olvidan también que nada influye tanto en l’adquisición de ideas cortas i mezquinas, que nada malea tanto el carácter de un hombre como el trato esclusivo con personas de su mismo sexo. En todo buen discípulo de la educación sacerdotal, si no hai un misójino, s’encierra un prudoniano9 que sólo admite dos rangos en la mujer: cortesana o ama de llaves.
La enseñanza clerical se somete al dogma. Como los antiguos hacían jirar planetas, Sol i estrellas al rededor de la Tierra, los sacerdotes hacen moverse todos los acontecimientos humanos en torno de la Biblia. Todo lo acomodan, lo achican, lo agrandan, lo vuelven, lo revuelven, lo desfiguran i lo deforman para conformarlo con las sutiles i sofísticas interpretaciones de textos dudosos i oscuros. Tienen una Filosofía ortodoja, una Historia ortodoja, un’Astronomía ortodoja i hasta una Medicina ortodoja. Acostumbrados a vivir en las sombras teolójicas, segregan oscuridad, como el viejo minero de Jerminal10, que a fuerza de respirar entre carbón de piedra, concluyó por escupir negro. I esas tinieblas les favorecen, pues “las relijiones, como las luciérnagas, necesitan de oscuridad para brillar”.
Con el sometimiento de las Ciencias al Dogma viene el desdeñoso rechazo de toda concepción racionalista i, más que nada, de toda Filosofía, particularmente de la griega que sigue resonando en el mundo como el himno triunfal de la Razón. Para muchos (no sólo tonsurados sino profanos), la quintaesencia del saber helénico vive i se condensa en la Mitolojía; ¡cómo si un Anaxágoras o un Parménides, un Empédocles o un Epicuro hubieran creído en las Divinidades poéticas de Homero y Hesíodo! Engloban en un anatema común a todos los sabios de Grecia, aun cuando más luz derramaron sobre la Humanidad Tales i Pitágoras con sus teoremas problemas que todos los teólogos con sus nebulosas controversias i todos los concilios con sus declaraciones dogmáticas. La Ciencia moderna no es un salto sino una continuación de la Ciencia griega; los sabios más profundos se vanaglorian de beber en las fuentes de l’Antigüedad, aun recurriendo a textos mutilados o corrompidos; i sin embargo, los más doctores de la Iglesia reconocen con Bellarmino “más ciencia en la cabeza de un párvulo instruido en el Catecismo que en las cabezas de todos los filósofos paganos i maestros de Israel”.
¿Qué resulta de una enseñanza fundada en el Catecismo? El niño abandona desde temprano el mundo real, para vivir en una rejión fantasmagórica. Adaptándose a un medio milagroso donde, en lugar de leyes inmutables, reinan voluntades flexibles, irregulares, i arbitrarias, concluye por tomar a lo serio los mitos i leyendas de los libros sagrados, como un campesino cree verídicas las novelas de Dumas11 o vivientes las figuras de una linterna májica. Esas serpientes que discurren con las argucias de un doctor en Jurisprudencia; esos ánjeles que s’entretienen en seducir a las hijas de los hombres, usando las estratajemas de don Juan Tenorio12; esos guerreros que en el fragor de una batalla inmovilizan el Sol, de la misma manera que un relojero detiene el péndulo de un cronómetro; ese Dios que hoi crea i mañana se arrepiente de haber creado i compone i recompone su obra, como artista caprichoso i voluble que se divierte en modelar i desbaratar figuras de arcilla plástica; ese Universo, en fin, eternamente perturbado por lo ilójico i lo sobrenatural, ejercen perniciosa influencia en el niño, le acostumbran a lo falso i maravilloso, le hacen concebir posible lo absurdo, le matan en jermen toda concepción sana i positiva de la Naturaleza, le transforman en receptáculo pasivo de todos los errores. Los sacerdotes convierten al hombre en una especie de palimpsesto13; obliteran del cerebro la Razón Para grabar la Fe, como los copistas de la Edad media borraban del pergamino un discurso de Cicerón para escribir la crónica, un convento.
Por eso, nada más refractario al espíritu de la Ciencia que los cerebros deformados por una educación ortodoja: convencidos de lo absurdo, siguen creyendo “por lo mismo que es absurdo”. Se consigue hacer entrar en razón a mil judíos o mahometanos primero que a un solo católico. Los buenos creyentes, los católicos rancios, son como esas botellas de vidrio que en su vientre guardan una bola más gruesa que el gollete: hai que romper la botella para sacar la bola.
Lo anticientífico de la educación relijiosa ¿se compensa con lo moral? Conviene advertir que no cabe diferenciación entre Ciencia i Moral desde que las reglas de moralidad se derivan de los principios sentados por la Ciencia. Con razón Augusto Comte colocaba la verdadera moral, la Moral sin Teolojía ni Metafísica, en la parte más encumbrada del saber, como el foco luminoso en la punta del faro. Como no existe Ciencia definitiva ni perfecta, cada siglo tiene la suya. Pero los sectarios de la superstición más absurda o pueril ensalzan sus hipótesis como las únicas soluciones racionales, miran su Liturjia como la más digna forma de rendir culto a los Dioses i se consideran ellos mismos como los únicos hombres capaces de llegar a la perfección moral. Nadie profesa con tanto desembarazo la doctrina de la perfección esclusiva como los católicos: la última, la inconmovible palabra de moralidad ha sido enunciada ya por el Rabí de Nazaret; las naciones que no se rijen por la voz de Cristo, correjida i adicionada por la voz de Roma, se igualan a manadas de fieras entretenidas en procrear i devorarse.
Felizmente, pasó ya el tiempo en que no se advertía perfección fuera de una secta, i hoi se concibe tanta belleza moral en el buen judío como en el buen protestante, en el buen budista como en el buen mahometano, en el buen deísta como en el buen ateo. La moralidad del último encierra tal vez mayor desinterés i mayor nobleza: quien practica el bien por la remuneración póstuma no difiere mucho del usurero que presta hoi una moneda para embolsar mañana diez. Si comparamos a los justos de la Diócesis laica con los justos de la Iglesia Católica será fácil descubrir la superioridad.
¿Tiene derecho no sólo el Catolicismo sino todo el Cristianismo para jactarse de haber anunciado a la Tierra como Moral nueva? ¿Qué precepto de esos llamados divinos quedó sin ser formulado implícita o esplícitamente por los filósofos del Indostán, la China, Persia, Judea, Grecia i Roma? Si hasta la máxima capital de amar al prójimo como a sí mismo no le pertenece ¿cómo sostener que la Relijión Cristiana posee una Moral diferente de la Moral profesada por los grandes filósofos de la Antigüedad? El Cristianismo se redujo a la reacción del fanatismo judío i oriental contra la sana i hermosa civilización helénica; pero reacción sui generis en que el presuntuoso vencedor, a pesar de haberse proclamado rico i poderoso, no hizo más que engalanarse con los despojos del vencido. Los mismos hombres que sobre las columnas de un templo griego levantaban una basílica o trasformaban una estatua de Apolo en una figuración del Cristo, convertían en preceptos divinos las máximas de los filósofos paganos.
En cuanto al Catolicismo, que alardea de guardar en su doctrina la más esquisita esencia de la Relijión Cristiana, se le debe aplicar las palabras de Rossini al juzgar una ópera: Tiene algo bueno i algo nuevo, con la circunstancia de que lo bueno no es nuevo i lo nuevo no es bueno. Efectivamente, el Catolicismo posee su moral en el cúmulo de preceptos incongruentes i ambiguos que el niño estudia sin comprender que el hombre olvida o recuerda sin practicar. Viéndolo bien, la secta católica encierra la negación de toda Moral, donde según San Pablo: “por gracia somos salvos por la fe; y esto no de nosotros, pues es don de Dios: no por obras, para que nadie se glorie”, las voliciones quedan de más.
Una relijión que se afana por considerar la Tierra como un tránsito i la vida futura como una habitación definitiva, concluye por entregar el mundo a los fuertes i audaces. Si el valle lágrimas nos ofrece poco i la Eternidad nos promete mucho, dejemos para otros lo menos i guardemos para nosotros lo mas. Vivido espiritualmente sin preocuparnos de la materia, dejemos en nuestro cuerpo desaseado i repugnante nuestr’alma florezca i perfume como rosa de un cementerio. Un católico, para mostrarse lójico, debe darse integralmente a la Iglesia, convirtiéndose, mero en niño como dice Jesucristo, después en cadáver como prescribe Ignacio de Loyola.
I todos los males de la educación católica los palpamos ya. Por más de setenta años ¡qué! por más de tres siglos nuestros pueblos se alimentaron con leche esterilizada de todo microbio impío, no conocieron más nodriza que el cura i el preceptor católico; i ¿qué aprendieron? “Algunas ceremonias relijiosas, unos cuantos ritos católicos, es decir, se convirtieron esteriormente sin que una sola chispa del espíritu cristiano haya penetrado en sus almas”. Si del pueblo ascendemos a las clases superiores, veremos que la relijión no sirvió de correctivo a la inmoralidad privada ni al sensualismo público. Los que se distinguieron por la depravación de costumbres o el jitanismo político, recibieron educación esencialmente católica, vivieron i murieron en el seno de la Iglesia.
Si salimos del Perú, observaremos alrededor de nosotros el mismo fenómeno. Las brutales i grotescas dictaduras de l’América Española son un producto jenuino del Catolicismo i de la educación clerical. En naciones protestantes, donde el hombre adquiere desde niño la noción de su propia dignidad, donde el respeto a sí mismo le inspira el respeto a los demás, donde todos rechazan creencia en autoridades infalibles i obediencias pasivas, allí no se concibe un Francia, un Rosas, un García Moreno ni un Melgarejo. Pero el Catolicismo con sus dos morales, una para l’autoridad i otra para el súbdito, es una verdadera secta d’esclavos tiranos.
III
La Nación garantiza la existencia i difusión de la instrucción primaria gratuita.
Constitución de 1860.
La instrucción primaria de primer grado es obligatoria para todos los habitantes del Perú.
Lei de Instrucción.
Como se ve, los lejisladores peruanos estatuyeron la gratuidad de la instrucción primaria en todos sus grados, obligatoria sólo en el primero; i no agregaron católica probablemente para evitar redundancias, desde que la Constitución dice en su artículo 40: “La Nación profesa la Relijión católica, apostólica, romana: el Estado la proteje”. . .
En las escuelas sostenidas por Municipalidades i beneficencias, los niños reciben instrucción católica esencial i forzosamente católica. En la Lei de Instrucción, la Doctrina Cristiana, la Historia sagrada, la Vida de nuestro Señor Jesucristo, la Historia eclesiástica, figuran como una obsesión.
Si a todo padre de familia obliga el mandato legal ¿qué hace un hombre cuando no quiere que los suyos reciban instrucción católica? El rico salva el conflicto haciendo que sus hijos s’eduquen fuera del país o reciban lecciones en su propia casa. Los que no cuentan con recursos para rentar maestros especiales ni se hallan en circunstancias de convertirse en preceptores a domicilio, deciden algunas veces que sus hijos no pisen la escuela i los condenan a total ignorancia, pensando, tal vez con razón, que tanto vale llevar la cabeza llena de aire como llena de humo.
Como el Estado subvenciona las escuelas con dinero de los contribuyentes, o con el óbolo de todos, la enseñanza católica establece un privilejio en favor de una sola secta. Nadie quedo escluido en la comunidad nacional ni exento de cumplir con sus deberes políticos, por no creer en el Catolicismo: ateos i librepensadores pagan contribución i cargan la mochila. Si hai obligaciones. ¿por qué no hai derecho? La lei, con su instrucción obligatoria gratuita, no pasa de burla, tan grosera como escitarle a un hombre la sed i acercarle a los labios un licor saturado con salitre.
¿Se aducirá que en el Perú los católicos están en mayor, número i que las mayorías poseen la facultad de imponer sus leyes a las minorías? Entonces los católicos, que en Turquía o Inglaterra están en menor número, se hallarían en la obligación d’educar a sus hijos en escuelas mahometanas o protestantes. Sin embargo, nadie aprovecha más que los católicos la libertad d’enseñanza al establecer sus escuelas de Oriente, donde piden i obtienen del bárbaro franquicias que ellos niegan en Occidente al civilizado.
La conducta de la Iglesia merece recordarse: en naciones protestantes, como Holanda por ejemplo, todo un Arcipreste de Frisa clama por la neutralidad de las escuelas o laicismo en la instrucción, escribiendo que “para ver reinar la concordia, l’amistad i la caridad entre las diversas relijiones, era necesario que los profesores se abstuvieran d’enseñar los dogmas de las diferentes comuniones”14; en los pueblos católicos, como Francia por ejemplo, el Clero se opone abiertamente a la secularización de la enseñanza primaria i considera las escuelas laicas como “un’abominable fábrica oficial de ateos i enemigos de Jesucristo”. “Nosotros no queremos sino la libertad de fundar nuestras congregaciones docentes”, dice cualquier obispo católico en país disidente o pagano, i toda la congregación de fieles juzga que el obispo está en su perfecto derecho; pero si un’agrupación de clérigos protestantes desea establecer una escuela en algún país católico, en ese caso todos los católicos pretenden que los protestantes carecen de toda razón i de todo derecho.
La clerecía peruana tan suyo el derecho de vigilar la ortodojia en la instrucción primaria que no admite discusión sobr’el asunto, i se lanza denodadamente a las vías d’hecho cuando teme verse desposeída. Así, la vez que Pardo15 quiso, no secularizar las escuelas nacionales, sino contratar algunos pedagogos alemanes, nuestros clérigos i nuestros frailes removieron los bajos fondos de la sociedad hasta producir asonadas i motines. Últimamente, en 189..., les hemos visto renovar sus proezas cuando unos sacerdotes ingleses quisieron fundar una escuela en el Cuzco. El clero no consentirá jamás en la coexistencia de la escuela católica i de la escuela protestante, por una razón fácil de adivinarse: teme la competencia. ¿Cómo no preferir el clergyman sociable, humano i buen padre de familia al sacerdote antisocial, agreste i fracconier matadero del amor?
Quien arguyera que siendo el Catolicismo la única relijión verdadera, el Estado s’encuentra en el deber ineludible de sostenerla e impedir la enseñanza pública de otras doctrinas, argumentaría con sencillez tan grande que haría sonreír al menos maligno. Ya los pueblos civilizados nos enseñan que en lo tocante a creencias no se lejisla, ya todos sabemos que hoi no se disputa sobre falsedad o verdad de relijiones, pues la cuestión se limita a considerarlas como la Ciencia infantil de la Humanidad. Toda Relijión resuelve a priori los problemas físicos i morales, forma una Cosmogonía fantástica, algo así como teoría de los colores por un ciego. L’afirmación relijiosa, con su carácter inesperimentable sobrehumano, adolece de anticientífica. Los dogmas no tienen que con leyes cosmolójicas, i decir verdad relijiosa vale tanto como hablar de trasparencia opaca o liquidez sólida.
El Estado no busca observantes de sectas, sino cumplidores leyes: agrupación de individuos que practican diferentes cultos i se guían por los mismos intereses políticos, no se confunde con la comunidad de monjes que visten el mismo hábito i profesan “una degradante uniformidad de opiniones”. Como los verdaderos estadistas saben que el progreso estriba en la diversidad de opiniones i creencias, lejislan sin atenerse a ninguna superstición relijiosa. En casi todas las naciones civilizadas, los tres grandes hechos de la vida, el nacimiento, el matrimonio i la muerte se regulan hoi con independencia de toda relijión. La lei es laica. Pero la Iglesia no se conforma con un papel secundario i se cree desposeída de un derecho natural cuando no impera como absoluta soberana de vidas i de conciencias. Ella rabia por unjir al Estado con el óleo de una sacristía para rebajarle a la condición de monaguillo. El Poder civil no es su colaborador intelijente sino su brazo secular: no tanto como el halcón en manos del halconero, exactamente como el instrumento a disposición del obrero.
¿Valen tanto la relijión i la relijiosidad para esmerarse en, mantenerlas i fomentarlas? La relijión va perdiendo su carácter social para reducirse a costumbre de familia, a cosa secundaria, del hogar o de uso íntimamente individual. Si hubo tiempo en que simples disensiones de secta lanzaban al hermano contra el hermano i al padre contra el hijo, si la mera diverjencia en la interpretación de un versículo abría insalvables abismos entre personas destinadas a vivir inseparablemente unidas, hoi duermen bajo el mismo techo los individuos de creencias más opuestas: a padre judío, madre luterana, hijos librepensadores. Los hombres comercian, celebran contratos, se asocian, viven juntos i hasta se aman, sin acordarse de averiguar sus relijiones. Con la decadencia de la intolerancia i del fanatismo, se derrama en el mundo el espíritu de conciliación i mansedumbre. En esta universal armonía, el católico produce la única nota discordante: in cauda venenum.
La relijiosidad, considerada por algunos tan inherente a la especie humana que definen al hombre un animal relijioso ¿posee tal carácter? Si ella fuera inherente al hombre, su desaparición causaría efectos mórbidos; pero sucede lo contrario: cuando más brilla en el cerebro la intelijencia, más se nubla en el corazón el sentimiento relijioso. La relijiosidad no pasa de accidente en la marcha de la Humanidad, corresponde a un período intermediario de la evolución mental, oscilando entre l’absoluta ignorancia i la plena ilustración: el ignorante no niega ni afirma porque nada ve, el sabio duda i niega porque ve mucho. Querer, pues, que la intelijencia no salga de la relijiosidad vale tanto como pretender que el organismo se detenga en la niñez o en l’adolescencia. Según la palabra de Guyau, los espíritus científicos son arrelijiosos, tienden a serlo las intelijencias medianamente cultivadas, de modo que la relijiosidad con su inevitable secuela de supersticiones se refujia en las últimas capas sociales, como la hez del vino se deposita en el fondo del barril.
Si pontífices i reyes, si políticos i guerreros, preconizan la escelencia de los sentimientos relijiosos i se desviven por inculcarlos en la masa popular ¿obran por convicciones o por conveniencia? Vemos al tigre ya enjaulado, al déspota que en Santa Elena pregona sus sentimientos relijiosos i considera como indigno de su estimación al General francés que pone en duda la divinidad de Jesucristo. Si Napoleón hubiera sido católico ¿habría ultrajado al Jefe de la Iglesia i prohibido que los sacerdotes intervienen en a educación pública? Si hubiera sido simplemente cristiano ¿habría repudiado a su mujer lejítima, cometido incesto con sus propias hermanas, mentido i perjurado cien veces, hecho fusilar al Duque d’Enghieri i convertido la mitad de la Tierra en un charco de sangre? Si pocos admiten hoi el catolicismo de un Pío IX16 cuando asalariaba ejércitos de condottieri i daba sangrientas batallas en defensa de su poder temporal, nadie cree tampoco en el cristianismo de un Von Moltke cuando en 1875 decía: Como alemán pido la guerra con Francia porque Alemania s’encuentra lista como cristiano la pido también porque dentro de diez años ambas naciones perderán cien mil hombres más.
El Estado i la Iglesia mantienen luchas seculares i al parecer i irreconciliables; pero en la guerra contra los derechos individuales Iglesia i Estado se alían, se defienden tácitamente, de modo que toda tiranía se apoya en el fanatismo, así como todo fanatismo se apoya en la tiranía. En la historia de las naciones, todo recrudecimiento del Despotismo coincide con una exaltación de las supersticiones. La Relijión sirve como poderoso instrumento de servidumbre: con la resignación encadena el espíritu de rebeldía con la esperanza de un bien póstumo adormece el presente dolor de los desheredados. Es el monótono canto de la nodriza, i el hombre que se goza en escucharle no ha salido todavía de la infancia.
No siendo la relijión católica fuente de saber, código de Moral, vínculo entre los hombres ni siquiera necesidad del individuo siendo por el contrario elemento de dominación i tiranía ¿por qué, basar en ella todo el edificio pedagójico? Reducidas a la categoría de cosa esclusivamente personal i de uso íntimo, como la ropa interior, las relijiones escapan al dominio de la Lei; i así como no hai reglamento de Policía que nos prescriba llevar calzoncillos de franela o camisetas de hilo, no debe haber artículo de la Constitución que implícitamente nos obligue a recibir enseñanza católica.
Desde que el Estado no dispone de recursos para fundar en cada pueblo tantas escuelas como supersticiones hai, la única manera de salvar la dificultad sería suprimir el carácter obligatorio de las asignaturas relijiosas, o más bien, no enseñar relijión alguna en las escuelas i liceos nacionales.
Algunos llevan la neutralidad al punto de exijir al profesor que instruya sin educar, que enseñe sin moralizar. “La escuela, dice Tolstoy, debe proponerse por único objeto la trasmisión del saber o de la instrucción, sin tratar de inmiscuirse en el dominio moral de las convicciones, de las creencias ni del carácter”17. Pero semejante Pedagojía se funda en la diferencia puramente escolástica entre la educación i la instrucción. La Moral positiva, la Moral profesada hoi por la parte más selecta de la Humanidad, viene de la Ciencia i guarda más puntos de contacto con la Hijiene i la Fisiolojía que con ninguna de todas las relijiones. Al segregar la moral de la enseñanza se mutilaría el edificio científico privándose de su grandioso coronamiento. A más ¿cabría la segregación? Cuando se trasmite un conocimiento se inculca inevitablemente la idea de aprovecharla en beneficio integral del individuo, así como de todos sus semejantes. En la disertación de un filósofo sobre los afectos humanos no aprenderemos seguramente a practicar el egoísmo; en la lección de un naturalista sobre el común orijen de la vida en el Planeta no aprenderemos tampoco a ser inhumanos con los animales. Toda enseñanza, aunque parezca dirijirse sólo al entendimiento, influye sobre la voluntad. Al esclarecer la intelijencia se moraliza: los sentimientos magnánimos bajan del cerebro.
La neutralidad en la escuela puede mui bien considerarse una cosa imposible o mui difícil: se necesita ser un imbécil o un gran filósofo para profesar una doctrina, vivir convencido de su escelencia i no tratar de inculcarla en el cerebro de sus discípulos. ¿Se concibe a un sabio de buena fe esplicando teolójicamente la formación del Universo i probando la posibilidad de los milagros? Sólo la Ciencia, por su universalidad, debe ser el gran fundamento de la instrucción pública: la relijión es lo particular, porque hai relijión judía, relijión mahometana, relijión católica, relijión protestante, es decir, mil relijiones: la Ciencia es lo universal, porque hai una sola Astronomía, una sola Química, una sola Física, una sola Mecánica. Sin embargo, si abundan individuos que prefieren la Relijión a la Ciencia, dejémosles en su error, con tal que no le impongan a los demás estableciendo la obligación de recibir una educación católica.
Ya que imitamos a los revolucionarios del 89, debemos coronar la obra imitando también a los hombres de la tercera República francesa, a los que van haciendo práctico el ideal de Cordorcet i profesan el aforismo: “La Ciencia en la escuela, la instrucción relijiosa en el templo”.
1892–1894
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El índice de Pájinas libres.
El porvenir nos debe una victoria, Ensayos y poesía de González Prada.
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*En la primera edición de Pájinas libres (París, 1894) una versión anterior de este ensayo llevó el título de “Instrucción laica”. Isabelle Tauzin–Castellanos ha estudiado las correcciones que Prada hizo en la versión de 1892, las que se incorporan a las Obras, volumen 1, de Luis Alberto Sánchez. Véase las dos versiones en su edición de Ensayos (Lima: Universidad Ricardo Palma, 2009, pp. 139-168 [TW].
1Arequipa, Cajamarca, Huánuco y Puno son ciudades principales del Perú. Trujillo, Cusco y Lima son otros no mencionados aquí [TW].
2Gottfried Wilhelm Leibniz (1648–1716) filósofo y matemático que desarrolló el cálculo (al mismo tiempo que Newton). Leibniz era uno de los primeros cultivadores del idealismo alemán en la filosofía. Su concepto del mundo anticipa al krausismo cuando se entiende a las personas como compuestas de mónadas que se relacionan de una manera armónica [TW].
3Mirliton, francés, una especie de flauta sencilla [TW].
4Referencia de las vírgenes del sol que residían en Akllawasi, casa de las escogidas. Estas mujeres escogidas representaban un aspecto fundamental de la religión solar de los incas [TW].
5La liberté dans l’école [MGP].
6Diógenes, filósofo griego, un cínico, despreció la riqueza y las convenciones sociales. Es proverbial su búsqueda con un farol por un hombre, cualquier hombre, honesto. [TW].
7Nótese que el cosmopolitismo de González Prada asume la forma de tercermundismo, la defensa moral de los pueblos colonizados por el Occidente [TW].
8A pesar de escribir este párrafo antes de su viaje a Europa en 1892, la defensa del individuo ya está presente en el pensamiento de González Prada. Esta fe en el individuo le conduce poco a poco a abrazar la doctrina anarquista [TW].
9Pierre–Joseph Proudhon (1809–1865), el primer anarquista, representa el momento en que la acracia se separa del movimiento socialista encabezado de Karl Marx [TW].
10Germinal (1885) es una novela del escritor francés Emile Zola cuya acción tiene lugar en y alrededor de una mina. González Prada tomará este título para una importante revista anarquista que editará durante el año de 1899.
11Alejandro Dumas (1802–1870), novelista francés se hizo famoso con su novela Los tres mosqueteros [TW].
12Don Juan es un motivo en la literatura española desde la obra El Burlador de Sevilla de Tirso de Molina hasta Don Juan Tenorio de José Zorrilla y El estudiante de Salamanca de José de Espronceda. El tema también aparece en la literatura francesa, en Molière y el mismo Dumas. Figura en la múica clásica con Don Giovanni, música de Mozart y libreto de Lorenzo da Ponte [TW].
13Un manuscrito antiguo del cual se ha borrado su escritura original en la cual se escribe otro discurso. Durante la Edad Media los monjes solían borrar escritos clásicos de un pergamino para luego volver a utilizarlo redactando en el mismo un discurso católico [TW].
14Paul Bert, L’instruction dans una démocratie. Conférence faite au Havre (Cercle Franklin) le 21 Maers 1880 [MGP].
15Manuel Pardo, el líder del partido civilista hasta su muerte (asesinado en el congreso) el 16 de noviembre de 1878 [TW].
16El Papa Pío IX (1846–1878) declaró las doctrinas de la infalibilidad del Papa y de la Concepción Inmaculada. Había visitado al Perú antes de ser Papa y fue el blanco de González Prada en numerosas ocasiones [TW].
17La liberté dans l’école [MGP].
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